金錢，從頭開始重新來過 上篇 （譯作）

Money: A New Beginning 2008/04/01
金錢，從頭開始重新來過 (上篇)

出處：http://www.realitysandwich.com/money_a_new_beginning
中英對照 http://docs.google.com/View?id=dfpxp3f7_37dfrmsppf

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作者：Charles Eisenstein 譯者：林震洋
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在我們文明的底層，有一項無法根治的結構性缺失，我稱之為區隔（Separation），這區隔帶來了當代所有正在交錯的危機，不論是在經濟、健康、生態或政治層面。在社群瓦解時的人際區隔中、在環境受破壞時的自然區隔中、在我們健康惡化時體內的區隔中，都可以見證到它。科學，是它的深層意識型態；科技，是它的幫兇；金錢，則是它的代言人。

我們如今所熟知的金錢，和我們那種分離而區隔的自我認同，以及由這區隔所造就的毀滅，都有非常密切的關連。有句古諺說「金錢是萬惡的根源。」但它為何會如此？畢竟，金錢的目的、最根本的目的，只是要促進交換，只是要連接各地人們的給予和需求。是什麼樣的力量、什麼樣的倒行逆施，竟讓金錢反倒變成了稀少性的代言者？

事實上，我們生活在一個十分富饒的世界，卻有大量的食物、能源、物質被浪費掉。世界上有一半的人在挨餓，卻有另一半的人們浪費掉足夠養活那些飢民半數人口的食物。在第三世界和我們自己的貧民窟中，缺乏食物、居所、和其他生活必需品的人們，買不起這些東西；然而有些人願意提供、或者做些有意義的工作，卻因為做這些事情無法賺錢而不能去做。

就連把金錢當作串連「供」「需」之間的媒介，這項功能也徹底失敗了。我們挹注大量資源在戰爭、塑膠垃圾、以及無數其他不能供應人類需求與快樂的產品上；為什麼會這樣？要把原因追究到對於金錢的貪婪和喜愛，這並不難；然而，貪婪最終只是一種障眼法，它本身只是一個徵狀而非更深層問題的起因。將問題歸咎於貪婪、並和它拼鬥而強調自我控制的方案，只是加強了對於自我的宣戰，這不過是對於其他隱藏在我們文明基礎下的事物宣戰、也對大自然宣戰的另一種表達形式。

在極度富饒的地方，甚至我們這些身處富庶國家的人們，也生活在一種四處瀰漫的焦慮下，我們渴望著「金融安全」，努力不讓自己受到稀少性的影響。我們根據自己所能「提供」的事物來做選擇（即使是那些和金錢無關的事情），我們也很普遍地把自由跟財富連繫在一起。但是當我們追求自由時，卻發現財務自由的天堂只是個海市蜃樓，當我們一靠近，它就消失了，而那追求的過程卻奴役著我們。焦慮總是環伺在側，只要一場災難就會讓我們面對稀少與匱乏。貪婪，只不過是一種因為認知到匱乏而產生的回應。金錢把富饒轉變為貧乏，引領著貪婪一步步向前進。但並不是金錢本身，而是我們今天所使用的這種金錢，當我們談話時正在消失不見的那種金錢，它具有一種特殊性，它擔保自己最終會消亡。

這種特性也以不同的樣貌，在我們文化的其他根基上顯露出來。當我們了解它，也就可以認識我們文明中那「無法根治的結構性缺失」；更重要的是，我們可以設計具有相反特質的新式金錢體系來取代舊的。所帶來的結果也就會徹底相反：豐富而非貧乏；慷慨而非貪婪；永續而非毀滅。

現代金錢的明確特徵是高利貸（usury），一般稱之為利息（interest）。高利貸不僅造成當前各地特有的焦慮，也驅動那具追求不斷成長、吞噬全世界的引擎。為了解釋這過程，我將引述伯納德‧列特爾《貨幣的未來》（Bernard Lietaer；The Future of Money，2001出版）一書中的寓言「第十一張圓皮塊」（The Eleventh Round）如下：

很久以前，在一個內地村莊，人們用以物易物的方式進行各種交易。每一天的市場上，人們都帶著家禽、雞蛋、火腿、麵包在走動，並且參與彼此之間冗長的談判交涉，以換取他們各自所需。在每年的一些關鍵時期，例如收成、或暴風雨過後有人需要整修穀倉時，村民就會展現古老鄉村彼此互助的傳統。他們知道假如有一天自己遇到了困難，別人也同樣會伸出援手。

有一個交易的日子，出現一位頭戴優雅白帽、腳穿閃亮黑鞋的陌生人，他帶著譏諷的微笑觀看著整個過程。當他看到一位農夫為了交換一大塊火腿，而到處驅趕著六隻雞，他忍不住笑了出來。他說「這麼原始，真是個可憐人。」農夫的太太聽到這句話便質問他「你覺得自己比我先生更會抓雞嗎？」「抓雞？並不是，」陌生人回答「但有更好的辦法來解決這困難。」農婦接著問「是嗎？要怎麼做？」陌生人說「你看到那棵樹嗎？我在那裡等，你們之中的某個人帶一大張牛皮給我，並且讓每戶人家都過去，我就會好好地解釋給你們聽。」

而等大夥都聚集到樹下，陌生人取過大牛皮，把它仔細裁切成許多張圓形皮塊，並在每一塊上面蓋上一個細緻優雅的刻印。他給每戶人家十張圓皮塊，並解釋說每一張代表一隻雞的價值。「現在你們可以用這些皮塊來喊價與交易，不必再使用那些笨重的雞隻了。」他解釋說。

這很合理。每個人都對這位白帽黑鞋的人感到佩服。
「對了」他等每戶人家都收到十張圓皮塊之後補充說「一年之後，我會回到這棵樹下。我要你們每一戶都帶11張圓皮過來。第十一張圓皮是代表我替你們的生活帶來技術進步的感激之意。」「但第十一張圓皮要從哪來？」有六隻雞的農夫問。陌生人帶著安慰的微笑說「到時候你就知道了。」

假如下一年間村莊的人口與年生產量，都維持一樣沒改變，你認為事情會如何發展？請記住，沒有人去創造第十一張圓皮。因此結果是，為了替十張圓皮塊提供那第十一張，每十一戶人家就有一戶，會失去他們全部的圓皮塊，即使每個人都把自己的生活打理得很好。

因此當有暴風雨威脅著某一戶家庭的稻作時，村民變得比較不慷慨，比較不願花時間幫助他們收藏穀物。當在市場上用圓皮代替雞隻來交易，變得非常方便時，新的遊戲卻也有出乎意料之外的副作用，它積極地抑制傳統鄉村間自發的互助合作，取而代之的效果是，新的金錢遊戲，在全部參與者之間造成一種系統性的競爭暗潮。

這故事事實上只會有三種結局：通貨膨脹、破產、或成長。任何一個以高利貸為基礎的經濟體都面臨同樣的抉擇。那村莊可以弄到另一張牛皮而創造更多通貨；或者每十一個家庭有一戶宣告破產也可以，如同列特爾的觀察；或者他們也可以創造更多的雞隻，讓新的「圓皮塊」會跟之前具有一樣的價值。在現實經濟體中，這三種壓力都同時在運作。破產的壓力驅動著一種內在的不穩定，這不穩定驅使人們與機構，透過通貨膨脹或生產方式，去「創造」更多的錢。在這兩種選項中，通貨膨脹只是暫時的解決方案（正如我們今天所發現的）；它只能把「要麼成長，不然就死亡」的必然局勢，稍微推延到未來。

換言之，就是因為金錢的制度，競爭、不穩定、和貪婪都變成了我們經濟體中不可分割的一部分；只要各種生活所必須的事物依然由高利貸金錢所支配，這些經濟特徵就無法被根除。但這只是金錢之所以毀滅社區的一個理由，另一個原因與第三個壓力有關：不斷的成長。

如同列特爾的寓言所解釋的，因為利息的緣故，在任何時間下，被積欠的金錢總量總是大於已經存在的金錢總量。為了讓不具通貨膨脹傾向的新通貨可以確保整個體系的運作，我們必須要養育更多的雞隻；換言之，我們要創造更多的「商品與勞務」，而要做到這樣的最主要辦法，就是開始去販售那些曾經是免費的東西；也就是把森林轉變成木材、把音樂轉變為產品、把想法轉變為智慧財產、把社交互惠轉變為各種付費服務。

你想變得更有錢嗎？讓我告訴你一種商業想法，它已經以各種形式、驚人地在世界各地運作了數千年。很簡單，找出人們本來就會免費替自己或他人做的任何事情；然後把它從他們身上拿走：把它變成非法的、變成不方便的，不然就是變成無法獲得的。接著再把你拿走的東西賣回去給他們。就算通常沒有人自覺自己是這樣做，但數千年以來，文化與科技，正是因為這樣驅使的力量而不斷沿革。

我們十三世紀的小農祖先，很少會為了食物、居所、服裝或娛樂而需要支付金錢（在採集狩獵者的部落中，甚至更少付錢）；當時的人們在這些生活面向中是自給自足的，也往往會依賴繁複的餽贈網絡，來分享並互惠合作；社區群體也在這些活動中建立起來。今天，我們卻付錢給許多陌生人來滿足自己絕大多數的物質與文化需要。你大概不會認識替你栽種食物的人、編織你衣服的人、建築你房屋的人、在你iPod裡唱歌的人。拜科技之賜，以前非金錢化的貨物與服務，在過去的幾個世紀中，不斷地被加速而成為了商品，直到今天只剩下極少數的部分，還沒有被納入金錢王國中。龐大的共有事物，不論是土地或文化，都被隔離而出售——全都是為了要跟上金錢以指數律而增長的腳步。這是我們之所以把森林轉變為木材、把歌曲轉變為智慧財產，以及其他類似情況的深層原因，諸如：如今全美國有2/3的餐飲是來自於外食、藥物醫學取代了草藥民俗療法、兒童照顧成為一種付費服務項目、飲用水如今成為排名第一的飲料銷售類別。


利息所隱含的不斷成長的諭令，正是驅使生命、世界與精神被永無止盡地轉化為金錢的力量。當有更多的生命被轉化為金錢，我們就更需要依賴金錢，才得以生活，這形成了惡性循環。萬惡的根源，是高利貸，而不是金錢。利息引發競爭，並將人際關係替換為各種付費服務，它將社區的結構給撕裂了。

社區群體和贈送禮物有密切的關係；當人類學家要了解一種文化時，他們會探尋禮物的流動過程。當金錢交易完成之後，沒有任何義務會餘留下來；相對於前者，禮物的給予則創造出一種聯繫（這是「義務」（obligation）一詞的字面原意）。當各種禮物流轉時，社區的情感也就聯繫在一塊兒。以伴隨利息的方式來借貸金錢，是與禮物的精神完全相反的。首先：一個真正的禮物的特徵，在於我們給予它時是沒有任何條件的。我們也許會期待收到回報的禮物，這可能是互惠的，也可能來自社群的其他成員，但我們不會強加任何條件在一個真正的禮物上，否則那就不能算真正的禮物。


更重要的，禮物的一個普世特徵是：當它在一個社群內流轉時，它的影響力也會自然地增加，而且越流通效果越好，一個單獨的個體若霸佔著禮物，反而會扼殺其效果。利息相當於是把禮物的增加給據為己有，因此阻擋了禮物在社群間的流動，為了個人的利益而弱化了社群。這也難怪許多社群會禁止在團體內放高利貸，卻不排斥此現象發生在與外人的交易之中，因為外來者不被信任，不會將真正的禮物再次流轉回到社群中。因此在聖經申命記（Deuteronomy）23:20中有段禁令「你可以用高利貸借錢給陌生人，但你不應該用高利貸借錢給你的兄弟。」

當這訓令與耶穌的教誨「每個人都是兄弟手足」結合在一起時，明顯的結果是：利息應該被全面禁止。而這也是整個中世紀天主教的立場，伊斯蘭教至今依然將它奉為圭臬。然而，從教會與國家的合併開始，以及中世紀晚期重商主義的加速崛起，基督教教義與商業需求之間的矛盾與衝突，就持續累積高漲。由馬丁路德以及約翰喀爾文所提出的解決方法，是將道德規範與世俗法律做區隔，主張基督教的生活方式和人世間的生活方式，兩者不再是相同的。因此，精神與物質間的隔閡更為擴大，宗教又撤退了一步，變得更加「與世俗無關」。


在「讓世界不再神聖化」的宗教共謀中，棄守對利息的禁令，乃是關鍵的一步。畢竟，讓世界上一切的神聖事物——各種美麗、獨特、以及互動關係——變得庸俗的東西就是利息。我們為什麼憑直覺就知道金錢是世俗之物？因為在萬物不可化約的獨特性之中，金錢是非常明顯的例外。

我在「現實三明治」網站中的一篇文章，描述了每一滴水、甚至每一粒電子，之所以獨特而神聖的原因。但每一塊錢卻不是如此。金錢天生的設計就是標準的、一般的。你的一塊錢和我的一塊錢一樣。今天的金錢甚至不再具有獨特的序號：它只是電腦中的幾個位元，是抽象世界裡的抽象過程中的抽象概念。一座森林是獨特而神聖的，但當牠被砍伐換賣成金錢時就不再如此；把兩座不同的森林轉換為金錢，牠們也就變得相同。在文化方面也是一樣，相同的原理正在快速地創造一種全球單一化，使得每一項服務都是一項付費的服務。


當金錢接掌了我們各種關係的同時，我們也失去自己的獨特性而變成標準化的消費者、消費著標準化的貨物與服務、執行著其他標準化的服務功能。個人的經濟關係不再重要，因為我們總是可以付費給其他人來取代那關係。難怪儘管我們再怎麼努力，要去創造一個社群變得非常困難。也難怪我們會強烈感覺到不安全、感覺自己是可替換的。這全都是因為那高利貸所驅動的轉換，把一切獨特而神聖的事物，加以金錢化和一般化。

因為金錢的定義是依據邊沁功利主義者的「效用」（根據此理論，效用越大就越「好」），這整個過程在傳統（新古典主義）經濟理論中，被認為是合乎理性的。很簡單，每當有任何東西被金錢化了，全世界的就變得更「好」了。同樣的假設，也出現在用「貨物」一詞來描述工業產品的婉轉說法中。 「一件好東西」的真正定義，就是任何可以被轉化為金錢的東西。換言之，金錢＝好事；明白了嗎？

根據這定義，當我們購買瓶裝水，取代污染太嚴重而不能喝的自來水，這是件好事。當我們為了日間照護而付錢，取代在家裡自己照顧小孩，這是件好事。當我們購買電視遊樂器而不在戶外玩耍，這也是件好事。

從傳統經濟學的觀點來看，人類很可能參與各種讓地球變得不適合居住的活動，還自以為那是理性的選擇；即使從集體層面來看也是一樣真確的：當我們接受把未來的現金流量，依指數原則折算為現值，那麼在我們的「理性自利行為」中把所有自然資本變換為今日的現金——向大地提款——，這價值可能會比將它保留給未來後代子孫來得更高。畢竟，每年一兆美元的現金流量，若要推估它們在未來無窮遠某一時刻的價值，以5%的貼現率來計算，它的淨現值只有大約20兆美元。就經濟上來說，在十年之內毀滅這星球而產生一百兆美元的收入，以及在可持續的水準上每年產生三兆美元的居住方式，前者是比後者更為理性的選擇。


假如你覺得上述說法是古怪的幻想，不妨想一想我們現在的所做所為！根據我們所設定的參數，我們正在做出自以為合理卻又瘋狂的抉擇，為了財務上的利益，而焚燒我們各種自然的、社會的、文化與精神上的資本。令人驚訝的是這樣的結果在數千年前米達斯王（King Midas）故事的創作者，就已經預見了：米達斯王具有將一切他所觸碰到的東西轉變為黃金的能力。當酒神剛賜予他這項能力時，他非常高興，然而不久之後他把所有的食物、花朵、甚至他所愛的人都變成了冷硬的金屬。和米達斯王一模一樣，我們也正把自然之美、人際關連、和我們存活所需的基礎，通通轉變成金錢。

儘管有這古老的殷鑑，我們依然持續這類行為，彷彿金錢可以拿來食用一般：科登（David Korten）曾經描述過一位東亞國家首長所說的話「將我國家的森林給砍掉，換成金錢放在銀行來賺取利息，是具有高價值的作法」。顯然，毀滅這星球所造成的影響，幾乎不在經濟學家的考量範圍之內。耶魯的諾德豪斯（William Nordhaus）曾經明白宣示說：「農業只是經濟中的一部分，對於氣候變遷很敏感，它只佔全國總產值中的3個百分點。這意味著它對於美國經濟的影響很小。」牛津的經濟學家貝克曼（Wilfred Beckerman）也回應說：「即使下個世界結束時，農業的淨產出下降了50個百分點，那也只是國民生產毛額中1.5個百分比的下降。」難道我們非得和米達斯王一樣，等到自己置身在一個寒冷、醜陋、不舒適而無法適合居住的世界中，才會發現金錢是不能拿來吃的嗎？

因為利息是以指數為基礎而建立的，它滿足一種線性規則，而讓人類身處在本應受限於各種循環的自然世界之外。精巧卻也無情，利息也驅動著一項假設：人類福祉的存在，獨立於自然法則以外，還不僅如此，因為利息總是要求更多、再多、還要再多，它催促所有的資源都要不斷被轉化為金融資本，所以它也驅動著無止盡的焦慮感。這焦慮感也有部分密含在「利息」這個字彙中，因為它意味著你個人的利益可能會永遠滋長，因而也必須要永遠滋長。英文的interest一詞同樣也有財務上的增長，兼具個人利益的這兩種意思。


利息，是心智概念被具體化之後，無可避免的對應物。具體化也和利息一樣，涉及了對於自然界週期性的否定，它把自然視為一座無限資源的儲藏庫，也視為一座無限袤廣的垃圾傾倒場。利息也跟火非常近似；火是現代科技的基礎，要讓火持續不滅需要添加更多的燃料，直到整個世界都被消耗，剩下一堆灰燼或者貨幣才會停止。


金錢是一種特殊種類的財產，因為它不像有形的貨物清單，它「不會被鐵鏽侵腐、也不會被蛀蟲啃食」。現金的價值不但不會貶損，相反的，當代金錢的抽象形式：銀行電腦中的位元，讓它在賺取利息時更提高了價值。因此它違反了一條根本的自然法則：暫時性。金錢不像一塊農場需要維護才能保持生產力，金錢不需要任何維護。金錢不像穀物商店需要持續替換存貨才能保持新鮮，金錢不需要任何保鮮措施。因此早期的金錢和黃金有所關連，而這關連也一直持續；這並不令人意外，黃金具備最強的抗氧化能力可是赫赫有名的。金錢使得「獨立於自然」的原始幻覺永垂不朽，財務上的富裕不再與環境發生互動，而能夠持續不衰。其他形式的財富卻是麻煩的，因為它們需要和其他人與環境不斷產生關連；但金錢則不需要，它如今已經完全從有形的商品中抽象而出，它也從衰敗與變化這些自然法則的束縛中脫身而出。因此，正如我們所知的，金錢是分離與區隔本身所不可或缺的組成要素。

大多數的人都非常不願意分享他們的金錢，這真是個奇怪的事實。甚至是在親戚之中，分享金錢也受限於許多強烈的禁忌：我認識無數的貧窮家庭，但他們的兄弟、堂表兄弟、或叔舅家庭卻是非常富裕。而因為金錢這議題的緣故，有太多友誼都碎裂了，有太多家庭成員彼此避而不見。金錢似乎無可避免地沈醉在自私的芳香中——這是一條通向金錢與自我之間密切關連的線索。因此，我們會有一種強烈的「被剝削」的受害感（彷彿我們身體的某一部分被移除了），但從另一個角度看來，所發生的一切，只不是幾張紙在人手間流轉，或在銀行電腦中幾個位元的流動變化。


我們之所以不分享金錢的原因是，我們將它視為自我的一部分，也視它為我們生物安全感的基礎。金錢就是自我。同時，受到科學與科學底下區隔源頭的制約，我們基本上只將其他人視為「他者」。對於金錢與自我這兩個領域的混淆，招致了混亂與衝突。問題就在於，當我們將越多的生活轉化為金錢，就有越多的領域落入這種二分化的範疇，不是我的就是你的，而剩下來共享生活、發展無防備關係的公共基礎，就變得越來越少。讓生命變成金錢的轉化，把一切事物都簡化成經濟交易，使得我們成為這座星球上有史以來最孤寂的一群人。把全世界都給財產化，意味著每樣東西若不是屬於我的，就是屬於其他某人的。不會再有任何屬於公共的事物。


我們在「被剝削」時所感受到的侵犯，非常類似於當採集狩獵的原住民，目擊到大自然被毀滅時的感受。當「我」的定義不是分離的自我，而是透過與土地、其他人、各種動植物的關係網絡而定義時，對於牠們的任何傷害，也都同樣會侵犯到我們自身。甚至當我們這些現代人看到推土機將樹木剷倒，而建造起新的購物中心時，偶爾也會感覺到這種受侵犯感的迴盪。那是因為我們與樹木之間的區隔，其實是虛幻的。那被深埋掩蓋的關連，可能因為意識型態而被抗拒、可能因為注意力分散而被麻痺、或因為面臨存活的焦慮而受到威嚇，但這關連永遠不會死去；因為它與我們倒底是什麼人，有密切的關連。對於生命的喜愛，威爾森（Edwin Wilson）稱之為「親生物性」（biophilia），而我們對於其他人類的天賦同理心（empathy），最終也是壓抑不住的，因為我們就是生命，生命就是我們。


我們掠奪這座星球、使她/牠的居住者逐一衰頹，但是因為區隔的統治，使得我們對於這過程中所產生的自我侵犯，已經不再有所感覺。為了嘗試要彌補我們所失去的存在感，我們將它轉移到財產尤其是金錢上，搭設起災難的舞台。這話怎麼說呢？因為金錢（承載著利息）是個徹底的謊言，它密含著一個虛假的承諾：永恆不滅的成長。因為金錢與自利合而為一，金錢和它的相關「資產」暗示著：只要我們能夠繼續控制它，自我也就可以永恆不墜，不會受到其他循環過程—衰老、死亡，與再生——的影響。

當某些不會衰敗、卻只會永遠以指數規律來成長的東西，與其它不具有這種特性的商品連結在一起，很顯然會引發問題。唯一可能的結果是那些其他商品（社會、文化、自然與精神的資本）為了要履行承諾——那種與利息相伴的金錢所內含的、到頭來卻是一種欺騙的承諾——，就在人們狂亂而無望的嘗試中，終被耗盡。


其實，上述那四種面向的資本幾乎已經被耗盡了。在生命與精神健全的最終基礎還沒有破碎之前，還有哪些多餘的社群或自然可以再被我們商品化呢？今日所有的危機，都根源於把自然、社會、文化與精神的資本轉化為金錢的改變。即使是高利貸也不算最深的根源。這並非我們的體系所附帶的特徵，假如曾經有人做出一點更具智慧的選擇，情況就會不一樣。在牛頓—笛卡兒式的宇宙觀底下，「對我而言較多，就是對你而言較少」的原則，暗藏在根本的定義範疇背後。正當這種宇宙觀很快就變得老舊，我們也瞥見了一種正在成形的新貨幣制度，它內含著一種非常不同的、對於自我與世界的觀點。直到我們轉向新制度之前，目前這種把自然、社會、文化與精神的資本轉化為金錢的情況，大概都不會出現任何減緩。在這種以利息為基礎的金錢制度下，我們將無可避免地、不斷地向大地提領現金。


在這篇文章的第二部份，我會描述那「再團圓」（Reunion） 的貨幣是什麼模樣。從現代的危機匯流中所萌生的嶄新人類認同、新的天人關係，將會反映在新貨幣中，金錢所造成的影響也會與今日的金錢相反。它將形成一種力量，去促成分享而非競爭、促成慷慨而非貪婪、促成群聚而非分離、促成保育而非清算。你可否想像一個世界，其中的金錢是我們一切最佳良善意圖的伙伴？那就是我在第二部份將會描述的新式金錢所提供的承諾。

照片由TW Collins提供，向創作共用的許可慨允致謝