氣候異常，人也是

台北史上第一次 無價市場 / Taipei's first ever REALLY REALLY FREE MARKET 時間 4月24日 · 14:00 - 18:00 地點 二二八和平公園椰子樹草坪/228 Peace Park (on the palm tree lawn) 詳情 中文: 不必花錢，不需買賣，通通都是免費的。 台北史上第一次 無價市場

1.夏至關燈日要擴大成為 「每季每月每週或每天夜晚，關燈、觀星夜」 用手遮掉路燈真能看到不少星星耶，至少十顆。 2.在凱道或是自由廣場舉辦開放空間會議，應該會很讚。7/17晚上各個睡墊，其實有點像「世界咖啡館」討論圓桌的感覺。 3. 「睡在凱道上的人，都做了些什麼夢呢？」我自己幾乎沒睡著，但這露宿街頭的經驗很難忘。第二天早上若能安排個這樣的分享交流，應該也不錯。 4.台北市的早晨也是有鳥叫、蟬鳴的，晨光也很美，不輸花東。 5.搧動扇子一陣子之後，會帶起氣流引起風？ 6.台北賓館應該開放給凱道集會民眾使用....即使是廁所也好，沒有外賓，就由主人自行使用，沒什麼不對吧。（那兒的主管機關是台北市或中央政府？？？） 7.藍綠之間 青紅皂白 藍不藍 綠不綠 不分青紅皂白 在夜宿凱道的活動上遇到火盟的朋友，他說我越來越紅了， 由綠轉紅，轉黑。幾年前接觸到蠻野心足網站上「反抗的元素」等文章時，多少就埋下了「綠黑」：生態無政府、原始安納奇的種子吧。 最近在PTT「政黑版」轉文談論農陣與選舉保證金的關連，陷入一種謾罵。 凱道上的另一段對話，聊到「廢除工作」的小書銷售所得， 可考慮成立「安納奇主義研究社團」 Anarchy的思潮在台灣真是太少，雖然也不清楚外國有多活躍。 「黑色」的政治主張意涵，被「抹黑」成為「黑道」、「違法」，甚至是仇恨政治、Hatepolitics。 政黑=仇恨政治？ 真是夠了 還我安納奇主義來！ 不管有沒有政府，沒有統治者。 「民主的終極意義在於自我治理，而非多數統治」 沒有追求自治的「無統治者主義」，哪來的民主？ 顏色的濫用也不只是黑色， 綠色不是重視生態與自然環境，是獨立的民族意識 藍色不是企業、資本主義的意涵，是統一的國族主義 紅色不是勞工運動，同政黑一樣成為Home的弔詭音譯。 這樣的誤用，到底是怎麼發生的？ 媒體簡化的貼標籤，不讓閱聽人理性思辨， 只要貼上簡單標籤，方便評論者迅速指稱， 這種只求快速的短暫溝通/意見發表， 只是讓誤解越來越深， 無助於相互理解。 媒體不只是三立 東森 TVBS 中天 公視 苦勞 環資 立報 小地方 醒報....... 每一個使用語言在溝通在傳遞、交換訊息的人，都是媒介的主體 藍綠惡鬥，藍綠混戰，藍綠之亂，該終止了。 從每個人的思維、語言、習慣開始。 藍綠還給天地，政治還給人民。 期待雨過天晴的彩虹，在一個繽紛多元的社會。

蠻野心足生態協會 http://zh.wildatheart.org.tw/archives/ceccieiejohn_zerzaniecae.html 蠻野心足生態協會 http://zh.wildatheart.org.tw/archives/ceccieiejohn_zerzaniecae.html ELEMENTS OF REFUSAL by JOHN ZERZAN 2nd, Revised Edition Anti-copyright@1999 反抗的元素 作者 約翰哲忍 Ch.1 BEGINNING OF TIME, END OF TIME 時間的開始，時間的盡頭 (第15~29頁) 這個時代最令人困惑的觀念之一，是關於時間的物質現實；而獨自存在的時間，則是社會生活最深層的謊言。當時間與自然同為一體，當人類個體還沒有離開它以前，時間並不存在。這個極為重要的具體化（reification）——時間的發韌——構成了最初的墮落（Fall）：也就是異化的開端、歷史的源頭。 史賓格勒（Spengler）曾經觀察並指出各種文化之間的差異處，就在於它們賦予給時間的直覺意義；1卡內提（Canetti）則發現對於時間的規範是一切統治的根本屬性。2而從部落到文明的演變也在此被預言了；時間，是科技的基礎語言，也是統治的靈魂。 正如要把時間加以空間化而失敗的「解決方式」一樣，當代的時間不斷加速，將它連同它的結果——過程與變化，轉化成一種人為的、壓迫的力量。說得更具體些：由於極為明顯的時間束縛，科技與工作變得日益突顯。總之，從歐洲中古世紀迄今，甚至從新石器革命建立了農業以來，要終結歷史與時間法則的力量，已經接近顛峰。 當科技與工作所帶來的文明化，變成了值得爭議的主張，時間本身的文明化也引發疑問。正在成形的疑問諸如：根本性的壓迫，如何能夠被有效地控制或修正？為何不直接把它廢除？ 德博（Debord）讚許地引述了黑格爾（Hegel）之言，他寫到「人類，是『消極的存在，只有當他達到消除自身絕對存有的地步時』，等同於時間」3。這個平衡式的說法正臨被反駁的挑戰，一個最好的例證，或許是去檢視時間的起源、演化以及現狀。 如同在霍克海默（Max Horkheimer）與阿多諾（Adorno）的箴言中說道「 一切的具體化都是某種遺忘」4；那麼，所有的「遺忘」——若將它理...

男主角，國稅稽查員的身份，象徵國家對人的統治，在現代國家的合法暴力之下，稅與死亡同樣不可避免。女主角，無政府主義者，反對著人與人之間的統治關係，以自己喜歡而擅長的方式，烤餅乾，來改變世界。 當兩人遇在一起，統治主義與無統治主義，如何一起走下去？ 國家的統治，人對各種事物的統治，以數字為基礎，刷牙次數，距離步數......等等。其中對於時間的量化，更是統治的基礎，八點該起床，九點該到辦公室，十二點要吃午飯，一點要上廁所，五點要打卡下班，七點吃晚餐，八點看電視，十點洗澡，十一點要睡覺。 什麼時間要想安妮？感情無法被控制，在一成不變的規律中，逐步邁向死亡，不如跳出規律，在死之前享受生命。但即使生命有了美好的伴侶，統治主義（者）與無統治主義（者），真能相安無事嗎？看似美好的生活，未來會是如何？ 作者如同上帝，或自然的法則，已經預言了死亡的無可避免，就像國家的課稅一樣。重返工作之後，時間仍然控制著國家/統治者，而統治的規律不容一絲一毫的誤差，連三分鐘的差距，都是生死攸關的。 但為了讓新生的生命，能夠在地球上存活，國家必須犧牲自己，統治者必須被改變，必須消亡，人類的生命才能延續。如何能讓統治的規律被毀滅，但統治規律的執行者，人，卻存活下來呢？毀棄既有的時間制度，成了作者所想到的出路，手錶於是被粉碎了，國家消亡而後重生；手錶的碎片，過去的時間制度，成為歷史，成為新生國家的一個重要元件，暫時無法被移除；新的人，新的國家，於焉誕生，在統治主義與無統治主義的愛情中。

廢除工作 (翻譯) The Abolition of Work by Bob Black 1985 沒有人應該工作。 工作 ， 幾乎可說是全世界痛苦的起源。你能夠舉出來的任何罪惡，大概都源自工作，或是 因為生活 在一個為了工作而設計的世界 之 中。為了停止這折磨，我們必須停止工作。 這不代表我們必須停止做事，它的意思是創造一種以遊戲為基礎的新生活方式；換言之， 一場 頑皮 的革命。藉著「玩樂」，我所指涉的也 是 慶典活動、創造力、 歡樂 交際 、共棲（共同生活），甚至是藝術。值得玩樂的事物遠比孩童的遊戲更多，也都同樣具有價值。我呼籲進行一場集體的冒險，它將朝向廣義的歡 愉 ，以及自由獨立的行動展現。玩樂不是被動的。無疑地，不管 是 哪 一 種職業與收入，我們全都需要比目前所享受 到 的 ，有遠遠 更多 地純粹 的 安逸 與鬆弛；然而 ， 一旦從受雇所產生的疲憊狀態中恢復，我們任何人幾乎都會想要活動 一下 做 點 事。奧勃洛莫夫式的無精打采，與蘇俄的勞動競賽制，其實是同一枚貶值貨幣的正反兩面。 調 皮的生活與目前的現實是完全格格不入的。「現實」是多麼地糟糕，它如同重力黑洞一般，將生活中僅存而足供區辨生活與存活的生命力都給吞噬了。說來奇怪 —— 或許也不 —— 所有古老的意識型態都是保守的，因為 它 們相信工作；其中有一些，例如馬克斯主義與大部分無政府主義的頭腦，更是極度地相信工作，因為 它 們幾乎不相信別的東西。 自由主義者認為我們應該終止職業歧視；我說我們應該終止雇傭這回事。保守主義者支持工作權的法律；跟隨卡爾‧馬克思 （ Karl Marx ） 他那位倔強 的 女婿保羅‧拉法格（ Paul Lafargue ）的腳步，我支持懶散的權利。各種左派人士偏好充分就業；就像超現實主義者那樣——除了我不是在開玩笑——我偏好完全的 未 就業。托落茨基主義者激辯於不斷地發動革命；我要鼓吹永恆的狂歡作樂。但假如所有的理論思想家（如他們所做的）都倡議工作——而且不只是因為他們打算使別人 去 進行他們所做的事情——他們就是怪異而勉強地提出 這種 主張。他們將無止盡地在工資、工時、工作條件、剝削、生產力、獲利能力 ...... 等方面持續努力 ； 他們很高興地談論關於任何事物，卻不談到工作本身。對於我們全體生活中的各種特點，這些為我們進行思考的專家，很少...